Friedrich Wilhelm Nietzsche
- Krisna Mughni
- Jun 8, 2020
- 23 min read

-BIOGRAFI-
Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 Oktober 1844 - 25 Agustus 1900) adalah seorang filsuf, kritikus budaya , komposer , penyair , dan filolog berkebangsaan Jerman yang karyanya telah memberikan pengaruh besar pada sejarah perkembangan intelektual modern . Pada awalnya ia bukanlah pemikir murni ilsafat, Ia memulai karirnya sebagai filolog klasik sebelum beralih ke dunia filsafat. Dalam karir di institusi pendidikan, dia menjadi yang termuda yang pernah memegang jabatan sebagai Ketua Filologi Klasik di Universitas Basel pada tahun 1869 pada usia 24 tahun--sebuah pencapaian luar biasa untuk pemuda 24 tahun itu. Namun, Nietzsche mengundurkan diri pada tahun 1879 karena masalah kesehatannya, dan hal ini juga yang mengganggu sebagian besar hidupnya. Banyak dari tulisannya tidak sempat ia terbitkan, oleh karena itu beberapa orang menyelesaikan sebagian besar penulisan intinya pada dekade berikutnya. Pada tahun 1889, pada usia 44 tahun, ia menderita keruntuhan psikis dan setelah itu kehilangan seluruh kemampuan mentalnya--Mental illness . Ia menjalani sisa hidupnya dalam perawatan ibunya sampai sepeninggal kematiannya pada tahun 1897 dan kemudian Nietzsche dirawat oleh saudara perempuannya Elisabeth Förster-Nietzsche . Nietzsche sendiri meninggal pada tahun 1900.

Tulisan-tulisan Nietzsche merentang polemik mulai dari filosofis, puisi, kritik budaya , dan fiksi yang diksinya sering menunjukkan kesukaannya akan aforisme dan ironi . Elemen-elemen yang sangat menonjol dari filosofinya adalah kritiknya yang radikal tentang kebenaran yang mendukung perspektivisme; kritik silsilahnya tentang agama dan moralitas Kristen dan teori terkaitnya tentang moralitas tuan-budak; penegasan estetis keberadaannya dalam menanggapi " kematian Tuhan " dan krisis nihilisme yang mendalam; gagasannya tentang Apolonia dan Dionysian; dan karakterisasinya tentang subjek manusia sebagai ekspresi keinginan yang bersaing, yang secara kolektif dipahami sebagai keinginan untuk berkuasa . Ia juga mengembangkan konsep-konsep berpengaruh seperti Übermensch dan doktrin pengembalian kekal . Dalam karya selanjutnya, ia menjadi semakin sibuk melihat kekuatan kreatif individu untuk mengatasi konteks sosial, budaya dan moral dalam mengejar nilai-nilai baru dan kesehatan estetika. Tubuh karyanya menyentuh berbagai topik, termasuk seni, filologi, sejarah, agama, tragedi , budaya, dan sains menarik inspirasi awal dari tokoh-tokoh seperti filsuf Arthur Schopenhauer, komposer Richard Wagner, dan penulis Johann Wolfgang von Goethe.
Setelah kematiannya, saudara perempuannya, Elisabeth, menjadi kurator dan editor naskah-naskah Nietzsche, ia mengerjakan ulang tulisan-tulisan Nietzsche yang tidak diterbitkan. Namun karena faktor ideologis, tulisan-tulisan tersebut diaransemen agar sesuai dengan ideologi nasionalis Jerman-nya sehingga dalam konteks asli, sering bertentangan atau mengaburkan pendapat Nietzsche yang dinyatakan sebenarnya, yang secara eksplisit menentang antisemitisme dan nasionalisme. Melalui edisi-edisi terbitannya, karya Nietzsche menjadi terkait dengan fasisme dan Nazisme. Perubahan arah makna ini membuat sarjana abad ke-20 menentang interpretasi karyanya ini dan edisi yang telah diperbaiki dari tulisan-tulisannya yang tersedia. Pemikiran Nietzsche ini sendiri, menikmati popularitas baru di tahun 1960-an dan gagasan-gagasannya telah berdampak besar pada para pemikir abad ke-20 dan awal abad ke-21 pada lintas filsafat--terutama di sekolah-sekolah filsafat kontinental seperti eksistensialisme, postmodernisme dan post-strukturalisme, serta seni, sastra , psikologi , politik, dan budaya populer.
-BIODATA-
Nama: Friedrich Wilhelm Nietzsche
Kelahiran: 15 Oktober 1844 (Röcken, Saxony, Prussia)
Kematian: 25 Agustus 1900 (aged 55) (Weimar, Saxe-Weimar-Eisenach, German Empire)
Kebangsaan: Jerman
Almamater: Universitas Bonn, Universitas Leipzig, Universitas Basel Minat: Aesthetics, Classical philology, Ethics, Metaphysics, Ontology, Philosophy of history, Poetry, Psychology, Tragedy, Value theory
Filsafat: Apollonian and Dionysian, Perspectivism, The "slave revolt" in morals, Death of God and nihilism, Will to power, Eternal return, Übermensch, Critique of mass culture

-FILSAFAT-
Karena gaya tulisa yang menggugah dan ide-ide menilik khas provokatif Nietzsche, filsafatnya menghasilkan reaksi bersemangat. Walaupun karyanya begitu kontroversial, karena interpretasi dan misinterpretasinya yang beragam. Dalam tradisi filsafat Barat, tulisan-tulisan Nietzsche telah dideskripsikan sebagai kasus unik pemikiran revolusioner bebas, yaitu revolusioner dalam struktur dan masalahnya, meski tidak terikat dengan proyek revolusioner apa pun. Tulisannya juga telah digambarkan sebagai proyek revolusioner di mana filosofinya berfungsi sebagai dasar kelahiran kembali budaya Eropa.
Apollonian and Dionysian
Apollonian dan Dionysian adalah konsep filosofis, sastra dan dikotomi/dialektika yang berdasarkan fragmen Apollo dan Dionysus dalam mitologi Yunani. Beberapa tokoh filosofis dan sastra Barat telah mengajukan dikotomi ini dalam karya-karya kritis dan kreatif, terutama Nietzsche dan pengikut selanjutnya. Dalam mitologi Yunani, Apollo dan Dionysus keduanya adalah putra Zeus. Apollo adalah dewa matahari, pemikiran rasional dan tertib, selalu menarik kesimpulan dengan logika, berhati-hati, dan murni. Dionysus adalah dewa anggur dan tarian, ia irasionalitas dan penuh kekacauan, selalu menarik emosi dan naluri. Dalam kepercayaan orang-orang Yunani Kuno tidak menganggap kedua dewa itu sebagai lawan atau saingan, meskipun mereka sering terjalin secara alami.

Secara mudah, Apollonian dan Dionysian adalah konsep filosofis berlipat dua. Meskipun konsep itu terkenal terkait dalam buku Nietzsche "The Birth of Tragedy" , penyair Hölderlin sudah membicarakannya sebelum itu, dan Winckelmann telah berbicara juga tentang Bacchus. Satu tahun sebelum penerbitan "The Birth of Tragedy". Nietzsche menulis sebuah fragmen berjudul "On Music and Words". Di dalamnya, ia menegaskan bahwa penilaian Schopenhauerian bahwa musik adalah ekspresi utama dari esensi segalanya. Derivatif sekunder adalah puisi dan drama liris , yang hanya mewakili penampilan fenomenal dari objek. Dengan cara ini, tragedi lahir dari musik--menurutnya.
Nietzsche menemukan dalam tragedi Athena klasik, sebuah bentuk seni yang melampaui pesimisme yang ditemukan dalam apa yang disebut kebijaksanaan Silenus. Para penonton Yunani, dengan melihat ke dalam jurang penderitaan manusia yang digambarkan oleh tokoh-tokoh di atas panggung, dengan penuh semangat dan gembira menegaskan kehidupan, merasa layak untuk hidup. Tema utama dalam "The Birth of Tragedy" adalah bahwa perpaduan Dionysian dan Apollonian Kunsttrieben ("impuls artistik") membentuk seni dramatis, atau tragedi. Dia melanjutkan dengan berpendapat bahwa penggabungan ini belum tercapai sejak tragedi Yunani kuno. Apollo mewakili harmoni, kemajuan, kejelasan, dan logika, sedangkan Dionysus mewakili gangguan, keracunan, emosi, dan ekstasi. Nietzsche menggunakan kedua kekuatan ini karena, baginya, dunia pikiran dan ketertiban di satu sisi, dan hasrat dan kekacauan di sisi lain, membentuk prinsip-prinsip yang mendasar bagi budaya Yunani: pihak Apolonia menjadi pemimpi negara, penuh ilusi; dan Dionysian menjadi keadaan pembuat mabuk, mewakili pembebasan naluri dan pembubaran batas. Dalam cetakan ini, manusia muncul sebagai satir . Dia adalah kengerian penghancuran prinsip individualitas dan pada saat yang sama seseorang yang suka kehancurannya. Kedua prinsip ini dimaksudkan untuk mewakili kondisi kognitif yang muncul melalui seni sebagai kekuatan alam dalam manusia.
Penjajaran Apollonia dan Dionysian muncul dalam interaksi tragedi: pahlawan tragis dari drama, protagonis utama, berjuang untuk membuat (Apollonia) urutan nasibnya yang tidak adil dan kacau (Dionysian), meskipun ia mati tanpa terpenuhi. Mengelaborasi konsepsi Hamlet sebagai seorang intelektual yang tidak dapat mengambil keputusan, dan karena itu merupakan antitesis yang hidup bagi pelaku aksi, Nietzsche berpendapat bahwa seorang tokoh Dionysian memiliki pengetahuan untuk menyadari bahwa tindakannya tidak dapat mengubah keseimbangan abadi berbagai hal, dan dia cukup jijik untuk tidak bisa bertindak sama sekali. Hamlet termasuk dalam kategori ini--dia telah melihat sekilas realitas supernatural melalui Roh, dia telah memperoleh pengetahuan sejati dan tahu bahwa tidak ada tindakannya yang memiliki kekuatan untuk mengubah ini. Bagi penonton drama semacam itu, tragedi ini memungkinkan mereka untuk merasakan apa yang Nietzsche sebut dengan Persatuan Primordial, yang menghidupkan kembali sifat Dionysian. Dia menggambarkan kesatuan primordial sebagai peningkatan kekuatan, pengalaman kepenuhan dan kelimpahan yang diberikan oleh kegilaan. Kegilaan bertindak sebagai keracunan, dan sangat penting untuk kondisi fisiologis yang memungkinkan penciptaan seni apa pun. Dirangsang oleh keadaan ini, kehendak artistik seseorang ditingkatkan:
Dalam keadaan ini, seseorang memperkaya segalanya dari kepenuhannya sendiri: apa pun yang dilihatnya, apa pun yang dilihatnya membengkak, kencang, kuat, dipenuhi dengan kekuatan. Seorang lelaki dalam keadaan ini mengubah segala sesuatunya sampai mereka mencerminkan kekuatannya--sampai mereka mencerminkan kesempurnaannya. Ini harus berubah menjadi kesempurnaan adalah seni.
Nietzsche bersikukuh bahwa karya-karya Aeschylus dan Sophocles mewakili puncak penciptaan artistik, realisasi sejati dari tragedi; dengan Euripides, ia menyatakan, bahwa tragedi memulai Untergang-nya (secara harfiah 'berjalan di bawah' atau 'menuju ke bawah;' yang berarti penurunan, penurunan, penurunan, kematian, dll.). Nietzsche keberatan dengan penggunaan rasionalisme dan moralitas Sokrates oleh Euripides dalam tragedi-tragedinya, mengklaim bahwa pemasukan etika dan alasan merampas tragedi fondasinya, yaitu keseimbangan rapuh antara Dionysian dan Apollonian. Socrates menekankan alasan sedemikian rupa sehingga ia menyebarkan nilai mitos dan penderitaan pada pengetahuan manusia. Plato melanjutkan sepanjang jalan ini dalam dialog-dialognya, dan dunia modern akhirnya mewarisi nalar dengan mengorbankan impuls artistik yang hanya dapat ditemukan dalam dikotomi Apolonia dan Dionysus. Ini mengarah pada kesimpulannya bahwa budaya Eropa sejak zaman Sokrates selalu hanya orang-orang Apolonia, sehingga dekaden dan tidak sehat. Ia mencatat bahwa setiap kali budaya Apollonia mendominasi, Dionysian tidak memiliki struktur untuk membuat seni yang koheren, dan ketika Dionysian mendominasi, Apollonia tidak memiliki gairah yang diperlukan. Hanya saling mempengaruhi yang subur dari kedua kekuatan ini, yang disatukan sebagai sebuah seni, mewakili yang terbaik dari tragedi Yunani.
Contoh dampak dari gagasan ini dapat dilihat dalam buku "Patterns of Culture", di mana antropolog Ruth Benedict mengakui Nietzschean menentang "Apollonian" dan "Dionysian" sebagai stimulus untuk pemikirannya tentang budaya penduduk asli Amerika. Carl Jung telah banyak menulis tentang dikotomi dalam Jenis Psikologis. Michel Foucault telah berkomentar bahwa bukunya sendiri "Madness and Civilization" harus dibaca "di bawah matahari penyelidikan Nietzschean yang agung". Di sini Foucault merujuk deskripsi Nietzsche tentang kelahiran dan kematian tragedi dan penjelasannya bahwa tragedi selanjutnya dari dunia Barat adalah penolakan yang tragis dan, dengan itu, penolakan terhadap yang suci. Pelukis Mark Rothko dipengaruhi oleh pandangan Nietzsche tentang tragedi, yang disajikan dalam "The Birth of Tragedy".
Perspectivism
Perspektivisme adalah pandangan bahwa persepsi, pengalaman, dan alasan berubah menurut perspektif dan interpretasi relatif pemirsa. Ia menolak gagasan "satu dunia yang tidak berubah dan esensial yang dapat diakses oleh representasi netral oleh subjek tanpa tubuh." Ada banyak skema konseptual yang mungkin, atau perspektif di mana penilaian kebenaran atau nilai dapat dibuat. Ini sering diambil untuk menyiratkan bahwa tidak ada cara melihat dunia dapat dianggap sebagai "benar", tetapi tidak selalu berarti bahwa semua perspektif sama-sama valid. G. W. Leibniz mengintegrasikan pandangan ini ke dalam filosofinya, tetapi Friedrich Nietzsche sepenuhnya mengembangkannya menjadi lebih spesifik.

Nietzsche mengklaim bahwa kematian Tuhan pada akhirnya akan mengarah pada hilangnya perspektif universal apa pun tentang berbagai hal, dan seiring dengan itu segala perasaan akan koheren dengan kebenaran obyektif. Nietzsche sendiri menolak gagasan tentang realitas objektif, dengan alasan bahwa pengetahuan itu bergantung dan bersyarat, relatif terhadap berbagai perspektif atau kepentingan yang berubah-ubah. Ini mengarah pada penilaian ulang aturan secara konstan (yaitu, filosofi, metode ilmiah, dll.) Sesuai dengan keadaan perspektif individu. Pandangan ini telah memperoleh nama perspektivisme .
Dalam buku "Also sprach Zarathustra", Nietzsche menyatakan bahwa tabel nilai tergantung di atas setiap orang berpengaruh. Dia menunjukkan bahwa apa yang umum di antara orang-orang yang berbeda adalah tindakan menghargai, menciptakan nilai-nilai, bahkan jika nilainya berbeda dari satu orang ke yang lain. Nietzsche menegaskan bahwa apa yang membuat orang hebat bukanlah isi keyakinan mereka, tetapi tindakan menilai. Dengan demikian nilai-nilai yang diusahakan komunitas untuk diartikulasikan tidak sepenting kehendak kolektif untuk melihat nilai-nilai itu terjadi. Keinginan itu lebih penting daripada manfaat tujuan itu sendiri, menurut Nietzsche. "Seribu tujuan telah ada sejauh ini", kata Zarathustra, "karena ada seribu orang. Hanya kuk untuk seribu leher yang masih kurang: satu gol masih kurang. Kemanusiaan masih belum memiliki tujuan."

Oleh karena itu, judul pepatah, "On The Thousand And One Goals". Gagasan bahwa satu sistem nilai tidak lebih layak daripada yang lain, meskipun mungkin tidak secara langsung dianggap berasal dari Nietzsche, telah menjadi premis umum dalam ilmu sosial modern. Max Weber dan Martin Heidegger menyerapnya dan membuatnya menjadi milik mereka. Itu membentuk upaya filosofis dan budaya mereka, serta pemahaman politik mereka. Weber, misalnya, mengandalkan perspektif Nietzsche dengan mempertahankan bahwa objektivitas masih mungkin--tetapi hanya setelah perspektif, nilai, atau tujuan tertentu ditetapkan.
Di antara kritiknya terhadap filsafat tradisional Kant , Descartes dan Plato dalam "Beyond Good and Evil", Nietzsche menyerang benda itu sendiri dan cogito ergo sum ("Saya pikir, oleh karena itu saya") sebagai keyakinan yang tidak dapat dibuktikan berdasarkan penerimaan naif terhadap gagasan dan fallacy sebelumnya. Filsuf Alasdair MacIntyre menempatkan Nietzsche di tempat tinggi dalam sejarah filsafat. Sementara mengkritik nihilisme dan Nietzsche bersama sebagai tanda pembusukan umum, ia masih memuji dia karena mengakui motif psikologis di balik filsafat moral Kant dan Hume:
Karena itu adalah pencapaian bersejarah Nietzsche untuk memahami lebih jelas daripada filsuf mana pun ... tidak hanya bahwa apa yang dianggap sebagai daya tarik objektivitas sebenarnya adalah ekspresi kehendak subyektif, tetapi juga sifat masalah yang diajukan untuk filsafat.
The "slave revolt" in morals
The "slave revolt" in morals adalah tema sentral dari karya-karya Friedrich Nietzsche, khususnya dalam esai pertama bukunya, "On the Genealogy of Morality". Nietzsche berpendapat bahwa ada dua jenis moralitas mendasar: "moralitas budak" dan "moralitas tuan". Moralitas tuan menghargai kebanggaan dan kekuasaan, sementara moralitas budak menghargai kebaikan, empati, dan simpati. Moralitas tuan menilai tindakan sebagai baik atau buruk (mis. Kebajikan klasik bangsawan versus kejahatan rakyat jelata), tidak seperti moralitas budak, yang menilai berdasarkan skala niat baik atau jahat (mis. Kebajikan dan keburukan Kristen, deontologi Kantian). Bagi Nietzsche, moralitas tidak dapat dipisahkan dari budaya yang menghargainya, yang berarti bahwa bahasa, kode, praktik, narasi, dan lembaga masing-masing budaya diinformasikan oleh pergulatan antara kedua struktur moral ini.

Dalam "Beyond Good and Evil" dan "On Genealogy of Morality", catatan silsilah Nietzsche tentang pengembangan sistem moral modern menempati tempat sentral. Bagi Nietzsche, perubahan mendasar terjadi selama sejarah manusia dari berpikir dalam hal "baik dan buruk" menuju "baik dan jahat." Bentuk awal moralitas ditetapkan oleh seorang bangsawan aristokrasi dan kasta-kasta peradaban kuno lainnya. Nilai-nilai aristokratik baik dan buruk bertepatan dengan dan mencerminkan hubungan mereka dengan kasta yang lebih rendah seperti budak. Nietzsche menyajikan "moralitas utama" ini sebagai sistem moralitas yang asli--barangkali paling baik dikaitkan dengan Yunani Homer . Menjadi "baik" berarti menjadi bahagia dan memiliki hal-hal yang berkaitan dengan kebahagiaan: kekayaan, kekuatan, kesehatan, kekuatan, dll. Menjadi "buruk" sama seperti budak yang diperintah oleh aristokrasi: miskin, lemah, sakit, menyedihkan — objek belas kasihan atau jijik daripada kebencian.
"Budak moralitas" berkembang sebagai reaksi terhadap moralitas penguasa. Di sini, nilai muncul dari kontras antara yang baik dan yang jahat: yang baik terkait dengan yang lain-duniawi, amal, kesalehan, pengekangan, kelemahlembutan, dan kepatuhan; sementara kejahatan itu duniawi, kejam, egois, kaya, dan agresif. Nietzsche melihat moralitas budak sebagai pesimis dan menakutkan, nilai-nilainya muncul untuk meningkatkan persepsi diri para budak. Ia mengaitkan moralitas budak dengan tradisi Yahudi dan Kristen, karena ia lahir dari ressentiment of slave. Nietzsche berpendapat bahwa gagasan kesetaraan memungkinkan para budak untuk mengatasi kondisi mereka sendiri tanpa membenci diri mereka sendiri. Dan dengan menyangkal ketimpangan yang melekat pada orang dalam--kesuksesan, kekuatan, keindahan, dan kecerdasan--budak memperoleh metode pelarian, yaitu dengan menghasilkan nilai-nilai baru atas dasar menolak moralitas tuan, yang membuat mereka frustrasi. Itu digunakan untuk mengatasi perasaan inferioritas budak sendiri di hadapan tuannya (yang lebih kaya). Ia melakukannya dengan membuat kelemahan budak, misalnya, menjadi masalah pilihan, dengan memberi label ulang sebagai "kelemahlembutan". "Orang baik" dari moralitas tuan adalah "orang jahat" dari moralitas budak, sedangkan "orang jahat" disusun kembali sebagai "orang baik".
Nietzsche melihat moralitas budak sebagai sumber nihilisme yang telah menguasai Eropa. Eropa modern dan Kristen ada dalam keadaan munafik karena adanya ketegangan antara moralitas tuan dan budak, keduanya nilai-nilai yang saling bertentangan menentukan, hingga tingkat yang berbeda, nilai-nilai sebagian besar orang Eropa (yang " beraneka ragam "). Nietzsche menyerukan kepada orang-orang luar biasa untuk tidak lagi malu dalam menghadapi moralitas yang seharusnya untuk semua orang, yang ia anggap berbahaya bagi perkembangan orang-orang luar biasa. Dia memperingatkan, bagaimanapun, bahwa moralitas, pada dasarnya, tidak buruk; itu baik untuk massa, dan harus diserahkan kepada mereka. Sebaliknya, orang-orang luar biasa harus mengikuti "hukum dalam" mereka sendiri. Semboyan favorit Nietzsche, diambil dari Pindar, berbunyi: "Jadilah dirimu apa adanya."

Asumsi lama tentang Nietzsche adalah bahwa ia lebih suka menguasai daripada moralitas budak. Namun, sarjana Nietzsche terkemuka, Walter Kaufmann menolak penafsiran ini, ia menulis bahwa analisis Nietzsche tentang dua jenis moralitas ini hanya digunakan dalam pengertian deskriptif dan historis; mereka tidak dimaksudkan untuk menerima atau memuliakan apa pun. Di sisi lain, jelas dari tulisannya sendiri bahwa Nietzsche berharap kemenangan moralitas tuan. Dia mengaitkan "keselamatan dan masa depan umat manusia dengan dominasi tanpa syarat" dari moralitas tuan dan disebut moralitas tuan "tingkat nilai yang lebih tinggi, yang mulia, yang mengatakan untuk hidup, yang menjamin masa depan. " Sama seperti "ada urutan peringkat antara manusia dan manusia", ada juga urutan peringkat "antara moralitas dan moralitas." Memang, Nietzsche melancarkan perang filosofis melawan moralitas Kristen dalam "revaluasi semua nilai"-nya untuk membawa kemenangan moralitas master baru yang disebutnya "filsafat masa depan" (Beyond Good and Evil diberi judul Prelude to Philosophy of the Future)
Dalam buku "Daybreak", Nietzsche memulai "Kampanye Melawan Moralitas". Ia menyebut dirinya "imoralis" dan dengan keras mengkritik filosofi moral terkemuka pada zamannya: Kekristenan, Kantianisme , dan utilitarianisme. Konsep Nietzsche " Tuhan sudah mati " berlaku untuk doktrin Susunan Kristen, meskipun tidak untuk semua agama lain: ia mengklaim bahwa agama Buddha adalah agama yang berhasil yang ia puji karena menumbuhkan pemikiran kritis. Namun, Nietzsche melihat filosofinya sebagai gerakan kontra menuju nihilisme melalui apresiasi seni:
Seni sebagai kekuatan tunggal yang unggul melawan semua keinginan untuk negasi kehidupan, seni sebagai anti-Kristen, anti-Buddha, anti-Nihilis terakhir.
Nietzsche mengklaim bahwa iman Kristen seperti yang dipraktikkan bukanlah representasi yang tepat dari ajaran Yesus, karena iman memaksa orang-orang hanya untuk percaya pada jalan Yesus tetapi tidak bertindak seperti yang dilakukan Yesus; khususnya, teladannya tentang menolak menghakimi orang, sesuatu yang terus-menerus dilakukan orang Kristen. Ia mengutuk Kekristenan yang dilembagakan karena menekankan moralitas belas kasihan ( Mitleid ), yang mengasumsikan penyakit bawaan dalam masyarakat:
Kekristenan disebut agama kasihan. Kasihan berdiri menentang emosi tonik yang meningkatkan vitalitas kita: ia memiliki efek depresi. Kita kehilangan kekuatan ketika kita merasa kasihan. Hilangnya kekuatan yang diderita orang-orang seperti itu pada kehidupan masih terus meningkat dan dikalikan dengan kasihan. Kasihan membuat penderitaan menular.

Dalam "Ecce Homo". Nietzsche menyebut pembentukan sistem moral berdasarkan dikotomi kebaikan dan kejahatan sebagai "kesalahan bencana", dan ingin memulai evaluasi ulang nilai - nilai dunia Yahudi-Kristen. Ia menunjukkan keinginannya untuk menghadirkan sumber nilai baru yang lebih naturalistik dalam dorongan vital kehidupan itu sendiri.
Sementara Nietzsche menyerang prinsip-prinsip Yudaisme , ia tidak antisemit : dalam karyanya "On Genealogy of Morality", ia secara eksplisit mengutuk antisemitisme, dan menunjukkan bahwa serangannya terhadap Yudaisme bukanlah serangan terhadap orang-orang Yahudi kontemporer, tetapi secara khusus serangan terhadap orang-orang Yahudi kontemporer. Imamat Yahudi yang ia klaim sebagai orang Kristen antisemit secara paradoks didasarkan pada pandangan mereka. Seorang sejarawan Israel yang melakukan analisis statistik dari semua yang ditulis oleh Nietzsche tentang orang Yahudi mengklaim bahwa referensi silang dan konteks memperjelas bahwa hampir semua (85%) komentar negatif sebenarnya adalah serangan terhadap doktrin Kristen atau, secara sarkastis, pada Richard Wagner.
Nietzsche merasa bahwa antisemitisme modern adalah "tercela" dan bertentangan dengan cita-cita Eropa. Penyebabnya, menurutnya, adalah tumbuhnya nasionalisme Eropa dan "kecemburuan dan kebencian" endemik atas kesuksesan Yahudi. Ia menulis bahwa orang-orang Yahudi harus berterima kasih karena membantu menjunjung tinggi penghormatan terhadap filsafat Yunani kuno, [184] dan karena telah membangkitkan "manusia yang paling mulia (Kristus), filsuf paling murni (Baruch Spinoza), buku terkuat , dan kode moral paling efektif di dunia. "
Death of God and nihilism
'God is Dead' juga dikenal sebagai The Death of God adalah pernyataan yang dikutip secara luas oleh filsuf Jerman Friedrich Nietzsche. Nietzsche menggunakan ungkapan itu untuk mengungkapkan idenya bahwa Pencerahan telah menghilangkan kemungkinan keberadaan Tuhan. Namun, para pendukung bentuk teologi Kematian Tuhan yang terkuat telah menggunakan ungkapan itu dalam arti harfiah, yang berarti bahwa Allah Kristen, yang telah ada pada satu titik, telah tidak ada lagi. Pernyataan lengkapnya adalah, "Tuhan sudah mati. Tuhan tetap mati. Dan kita telah membunuhnya. Bagaimana kita menghibur diri kita sendiri, para pembunuh semua pembunuh? Apa yang paling suci dan terkuat dari semua yang dimiliki dunia telah mati kehabisan darah di bawah pisau kita: siapa yang akan menghapuskan darah ini dari kita? Air apa yang ada bagi kita untuk membersihkan diri kita sendiri? Perayaan penebusan apa, permainan suci apa yang harus kita ciptakan? Bukankah kebesaran perbuatan ini terlalu besar bagi kita? Haruskah kita sendiri tidak menjadi dewa hanya agar tampak layak? "

Sedangkan Nihilisme adalah sudut pandang yang menunda kepercayaan pada setiap atau semua aspek umum kehidupan manusia yang diterima secara budaya. Paling umum, nihilisme disajikan dalam bentuk nihilisme eksistensial, yang berpendapat bahwa kehidupan tanpa makna objektif, tujuan, atau nilai intrinsik. Nihilis moral menegaskan bahwa moralitas tidak ada sama sekali. Nihilisme juga dapat mengambil bentuk epistemologis, ontologis, atau metafisik, yang berarti masing-masing yang, dalam beberapa aspek, pengetahuan tidak mungkin, atau kenyataan tidak benar-benar ada. Pernyataan " Tuhan sudah mati ," yang muncul dalam beberapa karya Nietzsche (terutama dalam The Gay Science ), telah menjadi salah satu ucapannya yang paling terkenal. Atas dasar itu, kebanyakan komentator menganggap Nietzsche sebagai seorang ateis ; yang lain (seperti Kaufmann) menyarankan bahwa pernyataan ini mencerminkan pemahaman yang lebih halus tentang keilahian. Perkembangan terbaru dalam sains modern dan meningkatnya sekularisasi masyarakat Eropa telah secara efektif 'membunuh' Dewa Ibrahim , yang telah berfungsi sebagai dasar untuk makna dan nilai di Barat selama lebih dari seribu tahun.
Salah satu reaksi terhadap hilangnya makna adalah apa yang Nietzsche sebut nihilisme pasif, yang ia akui dalam filsafat pesimistis Schopenhauer. Doktrin Schopenhauer--yang juga disebut Nietzsche sebagai Buddhisme Barat--mengadvokasi pemisahan diri dari keinginan dan keinginan untuk mengurangi penderitaan. Nietzsche mencirikan sikap asketis ini sebagai "kehendak untuk kehampaan", di mana kehidupan berpaling dari dirinya sendiri, karena tidak ada nilai yang dapat ditemukan di dunia. Perpindahan semua nilai di dunia ini adalah karakteristik dari nihilis, meskipun dalam hal ini, nihilis tampaknya tidak konsisten; "keinginan untuk kehampaan" ini masih merupakan bentuk kemauan (yang tidak diakui).
Seorang nihilis adalah orang yang menilai bahwa dunia nyata seharusnya tidak ada, dan bahwa dunia sebagaimana mestinya tidak ada. Menurut pandangan ini, keberadaan kita (tindakan, penderitaan , kemauan, perasaan) tidak memiliki arti: 'sia-sia' ini adalah kesengsaraan para nihilis--sebuah ketidakkonsistenan dari pihak nihilis.
--Friedrich Nietzsche, KSA 12: 9, diambil dari The Will to Power , bagian 585, diterjemahkan oleh Walter Kaufmann
Nietzsche mendekati masalah nihilisme sebagai masalah yang sangat pribadi, menyatakan bahwa masalah dunia modern ini telah "menjadi sadar" dalam dirinya. Selain itu, ia menekankan bahaya nihilisme dan kemungkinan yang ditawarkannya, seperti terlihat dalam pernyataannya bahwa "Saya memuji, saya tidak mencela, kedatangan [nihilisme]. Saya percaya ini adalah salah satu krisis terbesar, sesaat. dari refleksi diri manusia yang terdalam. Apakah manusia pulih darinya, apakah ia menjadi penguasa krisis ini, adalah pertanyaan tentang kekuatannya! " Menurut Nietzsche, hanya ketika nihilisme diatasi maka suatu budaya dapat memiliki fondasi sejati untuk berkembang. Dia ingin mempercepat kedatangannya sehingga dia juga bisa mempercepat kepergiannya. Heidegger menafsirkan kematian Allah dengan apa yang ia jelaskan sebagai kematian metafisika . Dia menyimpulkan bahwa metafisika telah mencapai potensinya dan bahwa takdir dan kejatuhan metafisika diproklamasikan dengan pernyataan "Tuhan sudah mati."
Will to power
Will to power adalah konsep yang menonjol dalam filosofi Friedrich Nietzsche. Keinginan untuk berkuasa menggambarkan apa yang diyakini oleh Nietzsche sebagai kekuatan pendorong utama pada manusia. Namun, konsep itu tidak pernah secara sistematis didefinisikan dalam karya Nietzsche, membiarkan interpretasinya terbuka untuk diperdebatkan. Alfred Adler memasukkan keinginan untuk berkuasa ke dalam psikologi individualnya. Ini dapat dikontraskan dengan sekolah-sekolah psikoterapi Wina lainnya: prinsip kesenangan Sigmund Freud (keinginan untuk kesenangan) dan logoterapi Viktor Frankl (keinginan untuk makna). Masing-masing sekolah ini mengadvokasi dan mengajarkan kekuatan pendorong esensial yang sangat berbeda pada manusia.

Elemen dasar dalam pandangan filosofis Nietzsche adalah " kehendak untuk berkuasa " ( der Wille zur Macht ), yang ia pertahankan memberikan dasar untuk memahami perilaku manusia--lebih dari sekadar penjelasan yang saling bersaing, seperti yang didasarkan pada tekanan untuk adaptasi atau bertahan hidup. Dengan demikian, menurut Nietzsche, dorongan untuk konservasi muncul sebagai motivator utama perilaku manusia atau hewan hanya dalam pengecualian, karena kondisi kehidupan secara umum bukanlah kondisi darurat, perjuangan untuk adanya.' Lebih sering daripada tidak, konservasi diri hanyalah konsekuensi dari kehendak makhluk untuk mengerahkan kekuatannya pada dunia luar.
Dalam menyampaikan teorinya tentang perilaku manusia, Nietzsche juga membahas, dan menyerang, konsep-konsep dari filsafat yang populer dianut di zamannya, seperti gagasan Schopenhauer tentang keinginan tanpa tujuan atau utilitarianisme . Kaum utilitarian mengklaim bahwa yang menggerakkan orang terutama adalah keinginan untuk menjadi bahagia, untuk mengumpulkan kesenangan dalam hidup mereka. Tetapi konsepsi kebahagiaan seperti itu yang ditolak oleh Nietzsche sebagai sesuatu yang terbatas pada, dan karakteristik dari, gaya hidup borjuis dari masyarakat Inggris, dan sebagai gantinya mengemukakan gagasan bahwa kebahagiaan bukanlah tujuan semata-mata--melainkan konsekuensi dari suatu mengejar tujuan seseorang dengan sukses, mengatasi rintangan untuk tindakan seseorang--dengan kata lain, pemenuhan kehendak.
Terkait dengan teorinya tentang kemauan untuk berkuasa adalah spekulasi yang ia anggap tidak final, mengenai realitas dunia fisik, termasuk materi anorganik--bahwa, seperti kasih sayang dan impuls manusia, dunia material juga ditentukan oleh dinamika bentuk keinginan untuk berkuasa. Inti teorinya adalah penolakan terhadap atomisme--gagasan bahwa materi terdiri dari satuan-satuan (atom) yang stabil dan tak terpisahkan. Sebagai gantinya, ia tampaknya telah menerima kesimpulan dari Ruđer Bošković , yang menjelaskan kualitas materi sebagai hasil dari interaksi kekuatan. Salah satu penelitian Nietzsche mendefinisikan konsep keinginannya untuk berkuasa yang sepenuhnya dikembangkan sebagai "elemen yang darinya memperoleh baik perbedaan kuantitatif kekuatan terkait dan kualitas yang berpindah ke setiap kekuatan dalam hubungan ini" mengungkapkan keinginan untuk kekuatan sebagai "prinsip sintesis kekuatan." Dari kekuatan seperti itu Nietzsche mengatakan mereka mungkin bisa dipandang sebagai bentuk primitif dari kehendak. Demikian juga ia menolak sebagai interpretasi belaka pandangan bahwa gerakan tubuh diatur oleh hukum alam yang tak terhindarkan, sebaliknya menyatakan bahwa gerakan itu diatur oleh hubungan kekuasaan antara tubuh dan kekuatan. Sarjana lain tidak setuju bahwa Nietzsche menganggap dunia material sebagai bentuk kehendak untuk berkuasa: Nietzsche mengkritik metafisika secara menyeluruh, dan dengan memasukkan kemauan untuk berkuasa di dunia material, ia hanya akan mendirikan metafisika baru. Selain Pepatah 36 dalam "Beyond Good and Evil", di mana ia mengajukan pertanyaan mengenai kehendak untuk berkuasa sebagai berada di dunia material, mereka berpendapat, itu hanya dalam catatannya (tidak diterbitkan sendiri), di mana ia menulis tentang kehendak metafisik untuk berkuasa . Dan mereka juga mengklaim bahwa Nietzsche memerintahkan pemiliknya untuk membakar uang itu pada tahun 1888 ketika dia meninggalkan Sils Maria untuk terakhir kalinya. Menurut para sarjana ini, kisah 'pembakaran' mendukung tesis mereka bahwa pada akhir hidupnya yang jernih, Nietzsche menolak proyeknya atas kemauan untuk berkuasa. Namun, sebuah studi baru-baru ini (Huang 2019) menunjukkan bahwa walaupun benar bahwa pada tahun 1888, Nietzsche ingin beberapa catatannya dibakar, kisah 'pembakaran' menunjukkan sedikit tentang proyeknya pada keinginan untuk berkuasa, bukan hanya karena hanya 11 'kata-kata mutiara' diselamatkan dari api akhirnya dimasukkan ke dalam The Will to Power (buku ini berisi 1067 'aforisme'), tetapi juga karena catatan yang diabaikan ini terutama berfokus pada topik-topik seperti kritik moralitas sambil menyentuh pada 'perasaan berkuasa' hanya sekali.
Eternal return
"Eternal return" (juga dikenal sebagai "pengulangan kekal") adalah konsep hipotetis yang menyatakan bahwa alam semesta telah berulang, dan akan terus berulang, dalam bentuk yang mirip dengan diri sendiri untuk jumlah kali yang tak terbatas dalam waktu atau ruang tanpa batas. Ini adalah konsep yang murni fisik , tidak melibatkan reinkarnasi supernatural, tetapi kembalinya makhluk dalam tubuh yang sama. Nietzsche pertama kali mengajukan gagasan tentang pengembalian kekal dalam sebuah perumpamaan dalam Bagian 341 dari The Gay Science , dan juga dalam bab "Tentang Visi dan Teka-Teki" dalam Thus Spoke Zarathustra , di antara tempat-tempat lain. Nietzsche merenungkan gagasan itu sebagai berpotensi "mengerikan dan melumpuhkan", dan mengatakan bahwa bebannya adalah "bobot terberat" yang bisa dibayangkan (" das schwerste Gewicht "). Harapan untuk kembalinya yang abadi dari semua peristiwa akan menandai penegasan akhir kehidupan, reaksi terhadap pujian Schopenhauer karena menyangkal keinginan untuk hidup. Untuk memahami pengulangan kekal dalam pemikirannya, dan untuk tidak hanya berdamai dengan itu tetapi untuk menerimanya, membutuhkan amor fati , "cinta nasib". Seperti yang Heidegger tunjukkan dalam ceramahnya tentang Nietzsche, penyebutan kekal Nietzsche pertama kali menyajikan konsep ini sebagai pertanyaan hipotetis alih-alih mempostulatkannya sebagai fakta. Menurut Heidegger, itu adalah beban yang ditimbulkan oleh pertanyaan tentang kekambuhan kekal--apakah hal seperti itu mungkin benar atau tidak--yang begitu signifikan dalam pemikiran modern: "Cara Nietzsche di sini membentuk komunikasi pertama dari pemikiran tentang ' beban terbesar '[pengulangan kekal] memperjelas bahwa' pemikiran pikiran 'ini pada saat yang sama' pemikiran yang paling memberatkan. '"
Nietzsche mengemukakan tidak hanya bahwa alam semesta berulang selama waktu dan ruang yang tak terbatas, tetapi bahwa versi berbeda dari peristiwa yang telah terjadi di masa lalu dapat terjadi pada satu titik atau yang lain terjadi lagi, maka "semua konfigurasi yang sebelumnya ada di bumi ini harus belum bertemu ". Dan dengan setiap versi peristiwa diharapkan bahwa pengetahuan atau kesadaran diperoleh untuk memperbaiki individu, maka " Dan dengan demikian akan terjadi suatu hari seorang pria akan dilahirkan kembali, sama seperti saya dan seorang wanita akan dilahirkan, sama seperti Mary--hanya saja diharapkan agar kepala orang ini bisa mengandung sedikit kebodohan .... "
Alexander Nehamas menulis dalam Nietzsche: Hidup sebagai Sastra dari tiga cara untuk melihat perulangan kekal:
"Hidupku akan berulang dengan cara yang persis sama:" ini mengekspresikan pendekatan yang benar-benar fatalistik terhadap gagasan itu;
"Hidupku mungkin berulang dengan cara yang persis sama:" pandangan kedua ini secara kondisional menegaskan kosmologi , tetapi gagal menangkap apa yang Nietzsche rujuk dalam The Gay Science , hal. 341; dan akhirnya,
"Jika hidupku berulang, maka itu hanya bisa terulang dengan cara yang sama." Nehamas menunjukkan bahwa penafsiran ini benar-benar ada secara independen dari fisika dan tidak mengandaikan kebenaran kosmologi.
Nehamas menarik kesimpulan bahwa jika individu membentuk diri mereka melalui tindakan mereka, maka mereka hanya dapat mempertahankan diri mereka dalam keadaan saat ini dengan hidup dalam pengulangan tindakan di masa lalu (Nehamas, 153). Pikiran Nietzsche adalah negasi dari gagasan tentang sejarah keselamatan.
Übermensch
Konsep lain yang penting untuk memahami pemikiran Nietzsche adalah Übermensch . Mengembangkan gagasan nihilisme, Nietzsche menulis Also sprach Zarathustra , di dalamnya memperkenalkan konsep Übermensch yang menciptakan nilai, bukan sebagai proyek, tetapi sebagai anti-proyek, tidak adanya proyek apa pun. Menurut Laurence Lampert , "kematian Tuhan harus diikuti oleh senja yang panjang dari kesalehan dan nihilisme (II. 19; III. 8). Hadiah Zarathustra atas penanggung jawab diberikan kepada seorang manusia yang tidak menyadari masalah untuk yang overman adalah solusinya. " Zarathustra menghadirkan pemimpin sebagai pencipta nilai-nilai baru, dan ia muncul sebagai solusi untuk masalah kematian Tuhan dan nihilisme. Overman tidak mengikuti moralitas orang-orang biasa karena itu mendukung mediokritas tetapi malah naik di atas pengertian baik dan jahat dan di atas " kawanan ". Dengan cara ini Zarathustra memproklamasikan tujuan utamanya sebagai perjalanan menuju keadaan overman. Dia menginginkan semacam evolusi spiritual kesadaran diri dan mengatasi pandangan tradisional tentang moralitas dan keadilan yang berasal dari kepercayaan takhayul yang masih mengakar kuat atau terkait dengan gagasan tentang Tuhan dan Kekristenan.
Sementara interpretasi Overman Nietzsche sangat bervariasi, berikut adalah salah satu kutipannya dari Thus Spoke Zarathustra (Prolog, §§ 3-4):
Saya mengajari Anda pemimpin. Manusia adalah sesuatu yang harus diatasi. Apa yang telah Anda lakukan untuk mengatasinya? ... Semua makhluk sejauh ini telah menciptakan sesuatu di luar diri mereka sendiri; dan apakah Anda ingin menjadi pasang surut dari banjir besar ini, dan bahkan kembali ke binatang buas daripada mengalahkan manusia? Apa yang kera bagi manusia? Stok tertawa atau rasa malu yang menyakitkan. Dan manusia akan menjadi orang yang berlebihan: bahan tertawaan atau rasa malu yang menyakitkan. Anda telah menempuh jalan dari cacing ke manusia, dan banyak dari Anda masih cacing. Dulu Anda adalah kera, dan bahkan sekarang pun, manusia lebih mirip kera daripada kera mana pun ... Overman adalah arti bumi. Biarkan kehendak Anda mengatakan: pemimpin akan menjadi makna bumi ... Manusia adalah tali, diikat di antara binatang buas dan Overman--tali di atas jurang ... yang hebat dalam diri manusia adalah bahwa ia adalah jembatan dan bukan tujuan.
Zarathustra mempertentangkan pemimpin dengan manusia terakhir modernitas egaliter (contoh yang paling jelas adalah demokrasi), tujuan alternatif yang mungkin ditetapkan manusia untuk dirinya sendiri. Manusia terakhir hanya dimungkinkan oleh umat manusia yang memiliki makhluk apatis yang tidak memiliki hasrat atau komitmen besar, yang tidak dapat bermimpi, yang hanya mencari nafkah dan tetap hangat. Konsep ini hanya muncul dalam Thus Spoke Zarathustra , dan disajikan sebagai kondisi yang akan membuat penciptaan pemimpin tidak mungkin.
Beberapa orang berpendapat bahwa gagasan tentang pengembalian kekal terkait dengan overman, karena kemauan pengembalian kekal yang sama adalah langkah yang perlu jika overman ingin menciptakan nilai-nilai baru, tidak ternoda oleh semangat gravitasi atau asketisme . Nilai melibatkan pengurutan peringkat hal-hal, dan karenanya tidak dapat dipisahkan dari persetujuan dan ketidaksetujuan; namun ketidakpuasan itulah yang mendorong manusia untuk mencari perlindungan dalam keduniawian lain dan merangkul nilai-nilai duniawi lainnya. Tampaknya overman, yang mengabdikan diri pada nilai apa pun, tentu akan gagal menciptakan nilai-nilai yang tidak memiliki sedikit asketisme. Kehendak kekambuhan yang kekal disajikan sebagai menerima keberadaan yang rendah sementara masih mengenalinya sebagai yang rendah, dan dengan demikian mengatasi semangat gravitasi atau asketisme. Seseorang harus memiliki kekuatan pemimpin untuk menghendaki terulangnya kekekalan; yaitu, hanya pemimpin yang memiliki kekuatan untuk sepenuhnya menerima semua kehidupan masa lalunya, termasuk kegagalan dan kesalahannya, dan untuk benar-benar akan kembali kekal. Tindakan ini hampir membunuh Zarathustra, misalnya, dan kebanyakan manusia tidak dapat menghindari keduniawian karena mereka benar-benar sakit, bukan karena pilihan apa pun yang mereka buat.

Nazi mencoba memasukkan konsep itu ke dalam ideologi mereka. Setelah kematiannya, Elisabeth Förster-Nietzsche menjadi kurator dan editor manuskrip kakaknya. Dia mengolah kembali tulisan-tulisan Nietzsche yang tidak diterbitkan agar sesuai dengan ideologi nasionalis Jerman -nya sendiri sementara sering bertentangan atau mengaburkan pendapat Nietzsche yang dinyatakan, yang secara eksplisit menentang antisemitisme dan nasionalisme . Melalui edisi-edisi terbitannya, karya Nietzsche menjadi terkait dengan fasisme dan Nazisme; para sarjana abad ke-20 menentang interpretasi karyanya ini, dan edisi yang telah diperbaiki dari tulisan-tulisannya segera tersedia.
Meskipun Nietzsche terkenal telah salah diartikan sebagai pendahulu Nazisme, ia mengkritik anti-Semitisme, pan-Germanisme dan, pada tingkat lebih rendah, nasionalisme . Karena itu, ia memutuskan hubungan dengan editornya pada tahun 1886 karena penentangannya terhadap sikap anti-Semit editornya, dan perpecahannya dengan Richard Wagner , diungkapkan dalam The Case of Wagner dan Nietzsche contra Wagner , yang keduanya ditulisnya pada tahun 1888, ada banyak kaitannya dengan pengesahan Wagner tentang pan-Germanisme dan anti-Semitisme — dan juga tentang dukungannya terhadap agama Kristen. Dalam surat 29 Maret 1887 kepada Theodor Fritsch , Nietzsche mengejek anti-Semit, Fritsch, Eugen Duhring , Wagner, Ebrard, Wahrmund , dan pendukung utama pan-Germanisme, Paul de Lagarde , yang akan menjadi, bersama dengan Wagner dan Houston Chamberlain , pengaruh resmi utama Nazisme . Surat tahun 1887 ini kepada Fritsch diakhiri dengan: "Dan akhirnya, bagaimana menurutmu perasaanku ketika nama Zarathustra diucapkan oleh anti-Semit?"
Critique of mass culture
Friedrich Nietzsche memiliki pandangan pesimistis terhadap masyarakat dan budaya modern. Pandangannya bertentangan dengan konsep budaya populer. Dia percaya pers dan budaya massa mengarah pada konformitas dan menghasilkan mediokritas. Nietzsche melihat kurangnya kemajuan intelektual, yang mengarah pada penurunan spesies manusia. Menurut Nietzsche, individu perlu mengatasi bentuk budaya massa ini. Dia percaya beberapa orang mampu menjadi individu yang unggul melalui penggunaan kekuatan kehendak. Dengan naik di atas budaya massa, masyarakat akan menghasilkan manusia yang lebih tinggi, lebih cerah dan lebih sehat.
-KARYA-
Writings and philosophy
Aus meinem Leben, 1858 (From My Life)
Über Musik, 1858 (On Music)
Napoleon III als Praesident, 1862 (Napoleon III as President)
Fatum und Geschichte, 1862 (Fate and History)
Willensfreiheit und Fatum, 1862 (Freedom of Will and Fate)
Kann der Neidische je wahrhaft glücklich sein?, 1863 (Can the Envious Ever Be Truly Happy?)
Über Stimmungen, 1864 (On Moods)
Mein Leben, 1864 (My Life)
Homer und die klassische Philologie, 1868 (Homer and the Classical Philology)
Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten, 1872 (On the Future of our Educational Institutions)
Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern, 1872 (Five Prefaces on Five Unwritten Books) comprising:
Über das Pathos der Wahrheit (On the Pathos of Truth)
Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten (Thoughts on the Future of Our Educational Institutions)
Der griechische Staat (The Greek State)
Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Cultur (The Relation between a Schopenhauerian Philosophy and a German Culture)
Homers Wettkampf (Homer's Contest)
Die Geburt der Tragödie, 1872 (The Birth of Tragedy)
Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn, 1873 (On Truth and Lies in a Nonmoral Sense)
Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen (Philosophy in the Tragic Age of the Greeks)
Unzeitgemässe Betrachtungen (Untimely Meditations) comprising:
David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller, 1873 (David Strauss: the Confessor and the Writer)
Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben, 1874 (On the Use and Abuse of History for Life)
Schopenhauer als Erzieher, 1874 (Schopenhauer as Educator)
Richard Wagner in Bayreuth, 1876
Menschliches, Allzumenschliches, 1878 (Human, All-Too-Human)
Vermischte Meinungen und Sprüche, 1879 (Mixed Opinions and Maxims)
Der Wanderer und sein Schatten, 1880 (The Wanderer and His Shadow)
Morgenröte, 1881 (The Dawn)
Die fröhliche Wissenschaft, 1882, 1887 (The Gay Science)
Also sprach Zarathustra, 1883-5 (Thus Spoke Zarathustra)
Jenseits von Gut und Böse, 1886 (Beyond Good and Evil)
Zur Genealogie der Moral, 1887 (On the Genealogy of Morality)
Der Fall Wagner, 1888 (The Case of Wagner)
Götzen-Dämmerung, 1888 (The Twilight of the Idols)
Der Antichrist, 1888 (The Antichrist)
Ecce Homo, 1888
Nietzsche contra Wagner, 1888
Der Wille zur Macht, first published 1901 (The Will to Power, a posthumous and selective collection of notes arranged by his sister, which are not necessarily representative of Nietzsche)
My Sister and I (contested as authentic, posthumously published alleged writings of Nietzsche while institutionalized at end of his life)
Philology
Analecta Laertiana (1870)
Beitrage zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes (1870)
De Fontibus Diogenis Laertii ("On the Sources of Diogenes Laertius"; Part I: 1868, Part II: 1869)
Über die alten hexametrischen Nomen
Über die Apophthegmata und ihre Sammler
Über die literarhistorischen Quellen des Suidas
Über die Quellen der Lexikographen
Poetry
Idyllen aus Messina written 1882 (Idylls from Messina)
Dionysos-Dithyramben, written 1888, published 1892 (Dionysian-Dithyrambs)
The Peacock and the Buffalo: The Poetry of Nietzsche, Published July 8, 2010
Music
Allegretto, for piano, before 1858,
Hoch tut euch auf, chorus, December 1858
Einleitung (trans: Introduction), piano duet
Phantasie, piano duet, December 1859
Miserere, chorus for 5 voices, summer 1860
Einleitung (or: Entwürfe zu einem Weihnachtsoratorium), oratorio on piano, December 1861
Hüter, ist die Nacht bald hin?, chorus (in fragments)
Presto, piano duet
Overture for Strings
Aus der Tiefe rufe ich
String Quartet Piece
Schmerz ist der Grundton der Natur
Einleitung, orchestral overture for piano
Mein Platz vor der Tur, NWV 1, solo voice and piano, autumn 1861, listen
Heldenklage, piano, 1862
Klavierstuck, piano
Ungarischer Marsch, piano
Zigeunertanz, piano
Edes titok (or: Still und ergeben), piano
Aus der Jugendzeit, NWV 8, solo voice and piano, summer 1862,
So lach doch mal, piano, August 1862
Da geht ein Bach, NWV 10b,
Im Mondschein auf der Puszta, piano, September 1862
Ermanarich, piano, September 1862
Mazurka, piano, November 1862
Aus der Czarda, piano, November 1862,
Das zerbrochene Ringlein, NWV 14, May 1863,
Albumblatt, piano, August 1863
Wie sich Rebenranken schwingen, NWV 16, summer 1863, voice and piano,
Nachlang einer Sylvestenacht, duet for violin and piano, January 2 1864,
Beschwörung, NWV 20,
Nachspiel, NWV 21,
Ständchen, NWV 22
Unendlich, NWV 23,
Verwelkt, NWV 24,
Ungewitter, NWV 25, 1864,
Gern und gerner, NWV 26,
Das Kind an die erloschene Kerze, NWV 27,
Es winkt und neigt sich, NWV 28,
Die junge Fischerin, NWV 29, voice and piano, June 1865,
O weint um sie, choir and piano, December 1865
Herbstlich sonnige Tage, piano and 4 voices, April 1867
Adel Ich muss nun gehen, 4 voices, August 1870
Das "Fragment an sich", piano, October 1871
Kirchengeschichtliches Responsorium, chorus and piano, November 1871
Manfred-Meditation, 1872, final ver. 1877,
Monodie à deux (or: Lob der Barmherzigkeit), piano, February 1873
Hymnus an die Freundschaft (trans: Hymn to Friendship; also: Festzug der Freunde zum Tempel der Freundschaft, trans: Festival of Friends at the Temple of Friendship), piano, December 29 1874,
Gebet an das Leben (trans: Prayer to Life), NWV 41, solo voice and piano, 1882, text by Lou Andreas-Salome,
Hymnus an das Leben (trans: Hymn to Life), chorus and orchestra, summer 1887
コメント